Казанцев Ярослав Романович,

архивист первой категории

отдела публикации документов ГАРБ

 

Революционные потрясения 1917 года и приход к власти большевиков привели к изменениям в положении всех религиозных институтов. Законодательно-правовой массив документов, принятый в первые годы Советской власти, был направлен на ограничение прав и свобод религиозных объединений.

В фондах Государственного архива Республики Бурятия сосредоточены документы, позволяющие разобраться в том, как действовало и функционировало буддийское духовенство в XX в. Такими уникальными корпусами источников по данной теме являются фонды: ФР-1857 – «Совет по делам религий при Совете Министров Бурятской АССР», ФР-475 – «Президиум Верховного Совета Республики Бурятия», ФР-248 – «Совет Министров Республики Бурятия».

Основой для антирелигиозной политики в республике стал Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 г. Властью отменялись все ограничения свободы совести, религиозная клятва и присяга, религиозные ритуалы при совершении государственных воздействий, преподавание догматических истин. В последних пунктах Декрета объявлялся принцип полного лишения религиозного объединения любого права собственности: «Никакие церковные и религиозные общества не имеют права обладать имуществом и правом юридического лица». Церковные и религиозные организации стали общественными. [3; с.5]

В первой четверти ХХ века, главенствующей по числу духовенства в Бурятии, была буддийская конфессия, где в среднем 10 верующих обращались к одному ламе [1; с.15]. Почти каждая бурятская верующая семья считала своим долгом отдать одного или двух сыновей с малых лет на учение в дацан.

Местонахождение дацанов было неравномерным. На восточную часть Бурятии приходилось 38 дацанов, а на западную 6, т. е. основные дацаны находились в восточных аймаках, наиболее крупными были Анинский, Агинский, Ацагатский, Цолгинский, Цугольский, Гусиноозерский и т. д. [3; с.6]

Из протокола объединенного совещания Бурревкома и бюро Бурят-Монгольского обкома РКП(б) о ламаистском духовенстве от 10 октября 1923 г. можно увидеть истоки антиламаистской политики в республике. Данный протокол определял общие направления борьбы с ламством: о проведении в жизнь декрета об отделении церкви от государства (путем изъятия имущества), о борьбе с хуварачеством, об открытии школ советского типа в дацанах сходов (для борьбы с религиозным влиянием) и об организации коллективного земледельческого хозяйства буддийского духовенства. Несмотря на все это, в докладе отмечалось следующее: «…Но, принимая во внимание положение Бурятии, как культурно-политического буфера между СССР и Дальним Востоком, необходимо в деле борьбы с ламаизмом и при разрешении тех или иных вопросов, связанных с религиозным бытом бурят-монголов-буддистов, подойти к делу с особенной чуткостью и осторожностью политического такта». [2; с.47]

Уже в 1925 г. Советская власть переходит от декларативных заявлений к конкретным действиям против ламства. Согласно постановлению ЦИК и Совнаркома БМАССР о проведении в жизнь декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви все храмы и богослужебное имущество становились достоянием народа, а также вводился запрет на обучение и прием в ряды хувараков и лам, лиц, не достигших 18-летнего возраста. [2; с.66-67]

Особое внимание уделялось борьбе с ламством в режимных, приграничных районах БМАССР (Агинский, Селенгинский, Тункинский, Мухоршибирский, Кяхтинский аймаки). Среди мер внеэкономического воздействия использовались такие, как лишение избирательных прав и осуществление частичной паспортизации. При этом паспортизация преследовала конкретную цель - сократить число священнослужителей. Так, степным ламам, ушедшим из дацанов, паспорта не выдавались. Они выселялись из режимных районов либо на север республики (Баргузинский, Еравнинский, Баунтовский аймаки), либо за пределы республики в западные районы Восточной Сибири. Что касается дацанских лам, то им выдавались паспорта, как служителям культа. [3; с.6]

В 1929 г. Президиум ВЦИК принимает постановление «О религиозных объединениях», согласно которому религиозная деятельность могла быть разрешена исключительно зарегистрированным объединениям численностью не менее 20 человек, каждый из которых достиг 18-летнего возраста; всякая социальная, культурная и просветительская деятельность церкви отныне становилась невозможной. [3; с.6]

В этот период у буддийского духовенства стали отбирать земельные и покосные наделы. Тысячи лам лишались единственной в условиях села возможности обеспечить себя и членов своих семей пропитанием (в последнем случае речь идет о степных ламах).

Большое значение в деле борьбы с религией придавалось мерам экономического воздействия, и прежде всего налогообложению, как части репрессивной политики. В 1930 г. СНК БМАССР принял инструкцию «По учету и обложению ламства», в которой говорилось, что «классному обложению налогом подлежат все без исключения ламы, достигшие 18-летнего возраста». Также ламство облагалось налогом по совокупности доходов, если доход того или иного лица превышал установленный для данной местности необлагаемый минимум. Налогами также облагались сельскохозяйственные угодья и строения (дацаны, хозяйственные постройки). [3; с.7]

На 1 января 1930 г. количество групп и верующих буддистов составляло 37 общин и дацанов, лам 7409, из них ламы-консерваторы – 3577 ч., ламы – обновленцы 1947 ч., хувараки – 2750 ч., а лам-пассивистов – 1885 ч. Наконец, задокументированное число верующих составляло 77830 человек. [2; с.117]

Однако уже к 1935 г. функционировало всего 27 дацанов, при постоянно проживающих в них ламах численностью 1200 человек. Из-за усиления антирелигиозной политики служба в хурале приобретала все более тайный характер: «…Все хуралы, предписываемые уставом, совершаются в настоящее время аккуратнее, чем 3-4 года назад. Так в основе своей хуралы заключают экономическую поддержку лам, приношение за богослужение вещей, продуктов, денег. Ход хуралов проводится более скрытно, в особенности «Лхами-Гандун», ежегодный хурал, направленный против «врагов веры» - перенесен внутрь дугана. Но приходится отметить, что и число хуралов сокращается: а) отсутствует необходимый кворум лам; б) сокращается число верующих мирян…». [2; с.132-134]

Позднее буддийские монастыри были объявлены рассадником идеологии национализма и панмонголизма. К осени 1937 г. были закрыты все 44 дацана и дугана, здания разрушены и разграблены, ценности почти полностью уничтожены. Работавшие в них служители и их послушники были разогнаны, многие из них осуждены, расстреляны или отправлены на спецпоселения в другие районы страны. В следствии этого навсегда канули в небытие находившиеся в бурятских дацанах огромные культурные и религиозные ценности. Так, например, были уничтожены городки буддийских монастырей – населенные пункты с молитвенными зданиями, библиотеками, школами, книжными типографиями, мастерскими по изготовлению бурханов, икон и других культовых предметов, художественных изделий, а также, жилые дома многих тысяч служителей и хозяйственные постройки. [1; с.46]

Всего в Бурятии было репрессировано более 20 тысяч человек, из которых около 2 тысяч были ламами. Многие уроженцы Бурятии подверглись репрессивной политике за пределами республики, и поэтому их дела хранятся в архивах других регионов России. [3; с.7]

 

Литература:

 

1. Барданов Н. С. Лишение избирательных прав граждан Бурятии в условиях репрессий (конец 1920–начало 1930-х гг.) // Вестник БГУ. Гуманитарные исследования Внутренней Азии. - 2017. №3. - С. 42-48.
2. Из истории религиозных конфессий Бурятии. ХХ век. Сборник документов /составители С.Г. Аюшеева, М.Г. Бухаева, Н.К. Сафонова, Л.П. Щапова. – Улан-Удэ, 2001. – 272 с.
3. Пострадавшие за веру. Буддийское духовенство в период репрессий / сост. Б-Х.В. Эрдынеева, Д.Ф. Дерюгин, Д.Б. Фартусов, Н.Е. Жукова, А.Д. Васильев. – 92 с.